(၁၇)
သစၥာပိိုင္း
======
သစၥာပိုင္း အက်ဥ္းခ်ဳပ္
==============
ေယာဂီဟာ အရိယာသစၥာတရားေတြကို သတၱဝါေကာင္ အသက္ေကာင္ မဟုတ္တဲ့ သေဘာတရားမွ်ပဲလို႔ ႐ႈျမင္ေနတယ္။ ဘယ္လို ႐ႈျမင္ေနပါသလဲဆိုရင္.....။
ေယာဂီဟာ ျဖစ္ပ်က္ေနတဲ့ ဒီတရားဟာ ဆင္းရဲပင္ပန္းပါပဲဆိုၿပီး ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိတယ္။ တပ္မက္သာယာတဲ့ ဒီတဏွာဟာ ဆင္းရဲျဖစ္ေပၚေၾကာင္းပါပဲဆိုၿပီး အမွန္အတိုင္း သိတယ္။ ျဖစ္ပ်က္မႈ ကင္းတဲ့ နိဗၺာန္ဟာ ဆင္းရဲခ်ဳပ္ျငိမ္းရာျဖစ္တယ္လို႔ ဟုတ္မွန္တဲ့အတိုင္း သိတယ္။ အထူးသိျမင္တဲ့ ဒီမဂၢင္တရားအေပါင္းဟာ ဆင္းရဲခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာသို႔ ဆိုက္ေရာက္သြားမဲ့ က်င့္စဥ္ျဖစ္တယ္လို႔ အဟုတ္အတိုင္း သိတယ္။
မဟာစည္ဆရာေတာ္ ဘုရားကား ၎သစၥာေလးပါးအက်ဥ္းကို ေအာက္ပါအတိုင္း လိုရင္းတို႐ွင္း ေရးျပေတာ္မူထားပါတယ္။ ဆရာေတာ္ဘုရားရဲ႕ စာေရးဟန္ကိုကား အမ်ားသိလြယ္ေအာင္ စကားေျပာဟန္နဲ႔ ျပင္ေရးလိုက္ပါတယ္။
ဒုကၡ အရိယသစၥာ - အရိယာတို႔ သိအပ္တဲ့ ဆင္းရဲအစစ္အမွန္။ ဒုကၡသမုဒယ အရိယသစၥာ - အရိယာတို႔ သိအပ္တဲ့ ဆင္းရဲေၾကာင္း အစစ္အမွန္။ ဒုကၡနိေရာဓ အရိယသစၥာ - အရိယာတို႔ သိအပ္တဲ့ ဆင္းရဲၿငိမ္းရာ ခ်မ္းသာအစစ္အမွန္။ ဒုကၡနိေရာဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ အရိယသစၥာ - ဆင္းရဲၿငိမ္းရာ ခ်မ္းသာသို႔ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္တဲ့ အရိယာတို႔ သိအပ္တဲ့ အက်င့္လမ္းေၾကာင္း အစစ္အမွန္။ ဒီေလးပါးဟာ အရိယာတို႔ သိအပ္တဲ့ တရားမွန္ျဖစ္လို႔ အရိယသစၥာ မည္ပါတယ္။ အဲ့ဒါေတြကို အတိုခ်ဳပ္အားျဖင့္ ဒုကၡသစၥာ၊ သမုဒယသစၥာ၊ နိေရာဓသစၥာ၊ မဂၢသစၥာဆိုၿပီးေတာ့လည္း ေခၚၾကပါတယ္။
အထက္မွာ ဆိုခဲ့တာေတြဟာ အမ်ားနားယဥ္ၿပီးသားေတြပါ။ သို႔ေပမင့္ အရိယသစၥာ - အရိယာတို႔ သိအပ္တဲ့ အစစ္အမွန္တရားဆိုတာကိုေတာ့ ေစာေၾကာ ၾကည့္ခ်င္ပါေသးတယ္။ ဘာေၾကာင့္ အဲ့ဒီလို ေျပာရတာလဲေပါ့။
ဒီတရားေတြဟာ အရိယာတို႔သာ သိအပ္တယ္လို႔ ဆိုလိုတာလား။ သုိ႔တည္းမဟုတ္ ဒီတရားေတြ သိသြားလို႔ အရိယာျဖစ္သြားတာလို႔ ေျပာခ်င္တာလား။ ကိုယ့္ဟာကို ေမးျပၿပီးရင္ေတာ့ ကိုယ့္ဟာကိုပဲ ျပန္ေျဖျပရမွာေပါ့။
သာမန္လူေတြမွာလည္း ဒုကၡေလာက္ကိုေတာ့ သိနားလည္ၾကတာပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ အရိယာတို႔ သိသေလာက္ေတာ့ ထဲထဲ၀င္၀င္ မသိႏိုင္ၾကပါ။ ေရာဂါတစ္ခုခုအေၾကာင္းကို ဆရာ၀န္ေတြက သာမန္လူေတြထက္ ပိုသိၾကသလို၊ သာမန္ဆရာ၀န္ထက္ ဆိုင္ရာေရာဂါအလိုက္ အထူးျပဳေလ့လာထားတဲ့ ပါေမာကၡက ပိုသလို သိပုံအဆင့္အတန္း ကြာျခားသြားပါတယ္။
ဒိအတူ သာမန္လူေတြ သိၾကတဲ့ ဒုကၡနဲ႔ မဂၢင္ ၈ ပါးဆိုတဲ့ က်င့္စဥ္ထူးကို အျပည့္အ၀ က်င့္ႀကံထားတ့ဲ ပုဂၢဳိလ္တို႔ရဲ႕ ဒုကၡကို သိရပုံကား မတူညီႏိုင္ပါ။
မဂၢင္က်င့္စဥ္အတိုင္း အျပည့္အ၀ က်င့္ႀကံၿပီးမွ ဒုကၡကို သိလာရသူမွာ ဒုကၡကို သိလိုက္တာနဲ႔ တစ္ျပဳိ္နက္ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းကိုပါ တစ္ျပဳိင္နက္ထဲ သိတယ္။ ဒီမေကာင္းတဲ့ အေၾကာင္းတရားေၾကာင့္ ဆင္းရဲရတာပဲဆိုၿပီး အဲ့ဒီအေၾကာင္းကို ေႏွာင္ျဖစ္မလာေအာင္ ပယ္ပစ္လိုက္တယ္။ ေနာက္ၿပီး ဒီဆင္းရဲေတြမ႐ွိရင္ ေအးၿငိမ္းသြားတာပဲလို႔ ၿငိမ္းေအးရာ နိဗၺာန္ကိုပါ သိတယ္။
နိဗၺာန္ကို သိတာနဲ႔ တစ္ျပဳိင္နက္ မိမိက်င့္ၿပီး က်င့္ဆဲ မဂၢင္က်င့္စဥ္ဟာ ဆင္းရဲၿငိမ္းရာသို႔ ေရာက္ေၾကာင္း အက်င့္ေကာင္းေပပဲလို႔ သိၿပီး ေနာက္ထပ္ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ဆက္လက္က်င့္ႀကံသြားဖို႔ရာပါ သႏၷိ႒ာန္ခ်ၿပီး ျဖစ္သြားတယ္။ က်င့္စဥ္ကို ပိုေကာင္းသထက္ ေကာင္းေအာင္၊ ေလးနက္သထက္ ေလးနက္ေအာင္ ဆက္လက္က်င့္ႀကံရမွာေတြကို ေကာင္းမြန္ေလးနက္စြာ ပိုသိသြားတဲ့ သေဘာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါကို သိ၊ ပယ္၊ ဆိုက္၊ ပြား ေလးပါးသစၥာဆိုၿပီး မဂ္ဆိုက္ပုံကို ဆုိစမွတ္ျပဳထားၾကပါတယ္။
ဒီထက္ ပိုၿပီးတိက်ေအာင္ ေျပာရရင္ ဒုကၡကို သေဘာလကၡဏာ စတာေတြနဲ႔တကြ တကယ္သိျခင္း၊ အမွန္အကန္သိျခင္းလို႔ ေျပာႏိုင္ပါတယ္။ စာစကားနဲ႔ ေျပာေတာ့ သစၥာထိုက္တဲ့ သိျခင္းေပါ့။ သို႔ျဖစ္လို႔ ႐ိုးတိုးရိတ္တိတ္ သိျခင္းနဲ႔ တကယ္သိျခင္းဟာ ကြဲျပားျခာနားပါတယ္လို႔ အႏွစ္ခ်ဳပ္ရပါမယ္။
အေျဖကို ျပန္ခ်ဳံ႕ေတာ့ သာမန္လူတို႔ ဒုကၡကို သိတာဟာ ဒုကၡကိုသာ သိၾကရပါတယ္။ မဂၢင္ဆိုတဲ့ က်င့္စဥ္ထူးကို အျပည့္အ၀ က်င့္ႀကံထားၿပီး ပါရမီျပည့္ေနသူကား ဒုကၡကို သိတာနဲ႔ သမုဒယကို ပယ္ျခင္း၊ နိဗၺာန္သို႔ ဆိုက္ေရာက္ မ်က္ေမွာက္ျပဳျခင္း၊ မဂၢင္တရားေတြကို ပိုမိုေလးနက္စြာ ျဖစ္ပြားေစျခင္းကိစၥေတြကိုပါ ၿပီးေစပါတယ္။ အရိယာျဖစ္သြားတယ္ ဟူသတတ္။
ဒုကၡသစၥာ
======
ဒုကၡကို ဖြင့္ဆိုခ်က္မ်ား
===============
အရိယာတို႔ သိအပ္တဲ့ အမွန္တရားေတြက ဘယ္ဟာမ်ားပါလဲဆိုရင္
၁။ ဇာတိဒုကၡ - ဘ၀အသစ္ျဖစ္ရျခင္းဆင္းရဲ၊
၂။ ဇရာဒုကၡ - အိုျခင္းဆင္းရဲ၊
၃။ မရဏဒုကၡ - ေသရျခင္းဆင္းရဲ၊
၄။ ေသာက ပရိေဒ၀ ဒုကၡ ေဒါမနႆ ဥပါယာသ ဒုကၡ - စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္းဆင္းရဲ၊ ငိုေႂကြးျမည္တမ္းျခင္းဆင္းရဲ၊ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္းဆင္းရဲ၊ ႏွလုံးမသာယာျခင္းစိတ္ဆင္ရဲ၊ စိတ္ရဲ႕လြန္စြာပင္ပန္းျခင္းဆင္းရဲ၊
၅။ အပၸိယ သမၸေယာဂဒုကၡ - မုန္းအပ္တဲ့ သတၱဝါ သခါၤရ၀တၳဳတို႔နဲ႔ ေတြ႕ၾကဳံေပါင္းသင္း စပ္ယွဥ္ရျခင္းဆင္းရဲ၊
၆။ ပိယ ၀ိပၸေယာဂဒုကၡ - ခ်စ္အပ္တဲ့ သတၱဝါ သခါၤရ၀တၳဳေတြနဲ႔ ကြဲကြာေကြကြင္း မစပ္ယွဥ္ရျခင္းဆင္းရဲ၊
၇။ ယမၸိစၦ နလဘဒုကၡ - လိုခ်င္တာကို မရျခင္းဆင္းရဲ တို႔ျဖစ္ၾကပါတယ္။ ေသာကစတဲ့ ၅ ခုျဖစ္လို႔ ဒုကၡေပါင္း ၁၁ မ်ဳိးျဖစ္ပါတယ္။
ယမၸိစၦ နလဘဒုကၡကို "ယမၸိစၦႏၱိ ေယနပိ ဓေမၼန အလဗၻေနယ်၀တၳဳံ နလဘတိ၊ တံ အလဗၻေနယ်၀တၳဳပိ ဣစၦနံ ဒုကၡံ" လို႔ အ႒ကထာဆရာေတာ္က ဖြင့္ဆိုေတာ္မူပါတယ္။ အဲ့ဒီဖြင့္ဆိုပုံအရဆိုရင္ အေၾကာင္းမဲ့ သက္သက္ ေတာင့္တတဲ့၊ မရႏိုင္တာကို အလို႐ွိတဲ့ တဏွာကို ဒုကၡလို႔ ဆိုလိုပါတယ္။
အက်ဥ္းခ်ဳပ္အားျဖင့္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ငါးပါးတို႔ဟာ ဆင္းရဲေတြပါ။
မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားက ယမၸိစၦ နလဘဒုကၡအရ တဏွာဟာ သမုဒယသစၥာသာ ျဖစ္သင့္တယ္မဟုတ္လားလို႔ ေစာဒနာျပၿပီး ဆရာေတာ္ကိုယ္တိုင္ပင္ အာဂမယုတၱိ၊ သဘာ၀ယုတၱိေတြေဆာင္ကာ ျပန္လည္ေျဖ႐ွင္း ေတာ္မူထားပါတယ္။
မူလပဏၰာသ သမၼာဒိ႒ိသုတ္မွာ "တဏွဥၥ ပဇာနာတိ၊ တဏွာသမုဒယဥၥ ပဇာနာတိ" လို႔ တဏွာကို ဒုကၡသစၥာအျဖစ္ျဖင့္ သိပုံကို ျပထားတယ္။ အဲ့ဒီသုတ္မွာပင္ "႐ူပတဏွာ ေလာေက ပိယ႐ူပံ သာတ႐ူပံ" ဆိုၿပီး သမုဒယရဲ႕ အာ႐ုံဒုကၡအျဖစ္ျဖင့္ ေဟာထားတာလည္း ႐ွိတယ္ စသျဖင့္ အာဂမယုတၱိေဆာင္ကာ တဏွာကို ဒုကၡအျဖစ္ယူႏိုင္ေၾကာင္း ႐ွင္းျပေတာ္မူထားပါတယ္။
အ့ဲဒါေတြေၾကာင့္ ေ႐ွးဘ၀က ၿပီးခဲ့တဲ့ အေၾကာင္းတဏွာကို သမုဒယသစၥာလို႔ ယူၿပီး ေနာက္ဘ၀မွာ ျဖစ္ေပၚတဲ့ အက်ဳိးအတၱေဘာမွာ အတြင္း၀င္တဲ့ အလဗၻေနယ်၀တၳဳ ဣစၦာတဏွာကို ဒုကၡသစၥာဆိုၿပီး ယူရင္ ျဖစ္လာမဲ့ သံသယကို ပယ္ႏိုင္ပါမယ္လို႔ သဘာ၀ယုတၱိေဆာင္ေတာ္မူထားပါတယ္။
ဒုကၡဖြင့္ဆိုခ်က္ အေသးစိတ္မ်ား
====================
ေယာဂီတို႔ ျဖစ္ျခင္းဆိုတာ ဘယ္လိုဟာမ်ဳိးလဲဆိုရင္......။
သတၱဝါေတြရဲ႕ သတၱဝါအေပါင္းထဲမွာ ေ႐ွးဦးစြာျဖစ္ျခင္း၊ ျပည့္စုံစြာျဖစ္ျခင္း၊ ဥခြံတြင္း အမိ၀မ္းတြင္းသို႔ သက္၀င္ျခင္း၊ ကိုယ္ထင္႐ွားျဖစ္ျခင္း၊ ဘ၀သစ္ခႏၶာတို႔ရဲ႕ ထင္႐ွားျဖစ္ျခင္း၊ စကၡဳစတဲ့ အာယတနတို႔ကို တစ္ဖန္ရျခင္း ဆိုတာ႐ွိတယ္။ ဆိုအပ္ခဲ့တဲ့ သေဘာကို ဇာတိ - ျဖစ္ျခင္းလို႔ ဆိုပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ အိုျခင္းဆိုတာ ဘာပါလဲဆိုရင္....။
သတၱဝါတို႔ရဲ႕ သတၱဝါအေပါင္းထဲမွာ အိုျခင္း၊ ရင့္ေရာ္ျခင္း၊ သြားက်ဳိးျခင္း၊ ဆံျဖဴျခင္း၊ အေရတြန္႔ျခင္း၊ ဇီ၀ိတလို႔ေခၚတဲ့ အသက္႐ုပ္ရဲ႕ ဆုတ္ယုတ္ျခင္း၊ စကၡဳစတဲ့ ဣေျႏၵတို႔ရဲ႕ ရင့္ျခင္းဆိုတာ ႐ွိတယ္။ ဒီဆိုအပ္ခ့ဲၿပီးတဲ့ သေဘာကို အိုျခင္းလို႔ ဆိုပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ ေသျခင္းဆိုတာ ဘယ္လိုဟာပါလဲဆိုရင္.......။
သတၱဝါတို႔ရဲ႕ သတၱဝါအေပါင္းထဲမွာ ေ႐ြ႕ေလ်ာျခင္း၊ ေ႐ြ႕ေလ်ာတဲ့ အခ်င္းအရာ၊ ပ်က္စီးျခင္း၊ ကြယ္ေပ်ာက္ျခင္း၊ ေသဆုံးျခင္း၊ ေသျခင္းကို ျပဳျခင္း၊ ခႏၶာတို႔ရဲ႕ ပ်က္စီးျခင္း၊ ကိုယ္ေကာင္ကို ပစ္ခ်ျခင္း၊ ဇီ၀ိတိေျႏၵလို႔ေခၚတဲ့ အသက္ရဲ႕ စင္းစင္းျပတ္ျခင္းဆိုတာ ႐ွိတယ္။ ဆိုအပ္ခဲ့ေသာ သေဘာကို ေသျခင္းလို႔ ဆိုပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္းဆိုတာ ဘာပါလဲဆိုရင္......။
တစ္ပါးပါးေသာ ေဆြမ်ဳိးပ်က္စီးျခင္း ဥစၥာပ်က္စီးျခင္း ေရာဂါႏွိပ္စက္ျခင္း သီလပ်က္စီးျခင္း အယူပ်က္စီးျခင္းဆိုတဲ့ ပ်က္စီးမႈနဲ႔ ေတြ႕ၾကဳံ ျပည့္စုံေနတဲ့ သူမွာျဖစ္ေစ၊ တစ္ခုခုေသာ ဆင္းရဲေၾကာင္း ၀တၳဳ အမႈ အာ႐ုံက ထိပါးႏိွပ္စက္အပ္တဲ့ သူမွာျဖစ္ေစ စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္း၊ စိုးရိမ္းပူေဆြးတဲ့ အမူအရာ၊ စုိးရိမ္ပူေဆြးတဲ့အျဖစ္၊ အတြင္းမွာ ပူေဆြးျခင္း၊ အတြင္းမွာ တလႈိက္လႈိက္ ျပင္းထန္စြာ ပူေဆြးျခင္းဆိုတာ ႐ွိတယ္။ ဒီဆိုအပ္ခ့ဲတဲ့ သေဘာကို စုိးရိမ္ပူေဆြးျခင္းလို႔ ေခၚပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ ငိုေႂကြးျမည္တမ္းျခင္းဆိုတာ ဘယ္လိုဟာလဲဆိုရင္........။
တစ္ပါးပါးေသာ ပ်က္စီးမႈနဲ႔ ေတြ႕ၾကဳံ ျပည့္စုံေနသူမွာျဖစ္ေစ၊ တစ္ခုခုေသာ ဆင္းရဲေၾကာင္း၀တၳဳ အမႈ အာ႐ုံက ထိပါး ႏိွပ္စက္အပ္တဲ့ သူမွာျဖစ္ေစ ပ်က္စီးတဲ့ ပုဂၢဳိလ္ ၀တၳဳ တစ္စုံတစ္ခုကို ရည္စူးၿပီး ျမည္တမ္းျခင္း၊ ပ်က္စီးတဲ့ ပုဂၢဳိလ္ ၀တၳဳ တစ္စုံတစ္ခုရဲ႕ ဂုဏ္ေက်းဇူးကို ရည္စူးၿပီး ျမည္တမ္းျခင္း၊ ရည္စူးၿပီး ျမည္တမ္းတဲ့ အမူအရာ၊ ဂုဏ္ေက်းဇူးကို ေျပာဆိုၿပီး ျမည္တမ္းျခင္းအမူအရာ၊ ဂုဏ္ေက်းဇူးကို ေျပာဆိုၿပီး ျမည္တမ္းတဲ့အျဖစ္ဆိုတာ ႐ွိတယ္။ အဲ့ဒီ ဆိုအပ္ခဲ့တဲ့ သေဘာကို ငိုေႂကြးျမည္တမ္းျခင္းလို႔ ဆိုအပ္ပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ ဆင္းရဲတယ္ဆိုတာ ဘယ္လိုဟာမ်ဳိးလဲဆိုရင္.......။
ကိုယ္ထဲမွာျဖစ္တဲ့ဆင္းရဲ၊ ကိုယ္ထဲမွာျဖစ္တဲ့ မသာယာဖြယ္၊ ကိုယ္နဲ႔ ထိေတြ႕ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ဆင္းရဲ၊ သာယာဖြယ္ မဟုတ္တဲ့ ခံစားမႈဆိုတာ ႐ွိတယ္။ အဲ့ဒီလို သေဘာကို ဆင္းရဲလို႔ ဆိုအပ္ပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ စိတ္ႏွလုံး မသာယာျခင္းဆိုတာ ဘာကို ေျပာတာလဲဆိုရင္.....။
စိတ္ထဲမွာ ျဖစ္တဲ့ဆင္းရဲ၊ စိတ္ထဲမွာျဖစ္တဲ့ မသာယာဖြယ္၊ စိတ္ကူးအေတြ႕ေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ဆင္းရဲ၊ သာယာဖြယ္ မဟုတ္တဲ့ ခံစားမႈဆိုတာ ႐ွိတယ္။ ဒီသုိ႔ ဒီပုံ ဆိုအပ္ခဲ့တ့ဲ သေဘာကို စိတ္ႏွလုံး မသာယာျခင္းလို႔ ဆိုပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ စိတ္ရဲ႕ လြန္စြာ ပင္ပန္းျခင္းဆိုတာ ဘာကို ေျပာတာလဲဆိုရင္........။
တစ္ပါးပါးေသာ ပ်က္စီးမႈနဲ႔ ေတြ႕ၾကဳံ ျပည့္စုံေနတဲ့ သူမွာျဖစ္ေစ၊ တစ္ခုခုေသာ ဆင္းရဲေၾကာင္း ၀တၳဳ အမႈ အာ႐ုံက ထိပါး ႏွိပ္စက္အပ္တဲ့ သူမွာျဖစ္ေစ စိတ္ရဲ႕ လြန္စြာ ပင္ပန္းျခင္း၊ စိတ္ရဲ႕ ျပင္းထန္စြာ ပင္ပန္းျခင္း၊ စိတ္ရဲ႕ လြန္စြာ ပင္ပန္းေနတဲ့အျဖစ္၊ စိတ္ရဲ႕ ျပင္းထန္စြာ ပင္ပန္းေနတဲ့အျဖစ္ဆိုတာ ႐ွိတယ္။ အဲ့ဒီလို ဆိုအပ္ခဲ့တဲ့ သေဘာကို စိတ္ရဲ႕ လြန္စြာ ပင္ပန္းျခင္းလို႔ ေခၚပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ မုန္းဖြယ္ အာ႐ုံ ပုဂၢဳိလ္နဲ႔ ေတြ႕ဆုံ ေပါင္းသင္းရျခင္း ဆင္းရဲဆိုတာ ဘယ္လိုဟာကို ေျပာတာလဲဆိုရင္.........။
ဒီေလာကမွာ တစ္စုံတစ္ေယာက္က အဆင္း အသံ အနံ႔ အရသာ အေတြ႕ သေဘာအာ႐ုံတို႔ကို အလိုမ႐ိွကုန္၊ မႏွစ္သက္အပ္ကုန္၊ စိတ္ကို မပြားေစတတ္ မ႐ႊင္ေစတတ္လို႔ မျမတ္ႏိုးအပ္ကုန္ပါ။ တစ္ခ်ဳိ႕လူေတြက တစ္စုံတစ္ေယာက္ေသာသူရဲ႕ အက်ဳိးမဲ့ကို လိုလားၾကတယ္၊ အစီးအပြားမဲ့ကို လိုလားၾကတယ္၊ မခ်မ္းသာျခင္းကို လိုလားၾကတယ္၊ ေဘးရန္ မၿငိမ္းျခင္းကို လိုလားၾကတယ္။ အဲ့ဒီ တစ္စုံတစ္ေယာက္ရဲ႕ မုန္းဖို႔ ေကာင္တဲ့ အဲ့ဒီအာ႐ုံ အဲ့ဒီပုဂၢဳိလ္နဲ႔တကြ ေတြ႕ရျခင္း၊ ဆုံရျခင္း၊ ေပါင္းဆုံရျခင္း၊ ေရာေႏွာၿပီး ေနရျခင္းဆိုတာ ႐ွိတယ္။ ဆိုအပ္ခဲ့တဲ့ သေဘာကို မုန္းဖြယ္ အာ႐ုံ ပုဂၢဳိလ္နဲ႔ ေတြ႕ဆုံ ေပါင္းသင္းရျခင္း ဆင္းရဲလို႔ ဆိုအပ္ပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ ခ်စ္စဖြယ္ အာ႐ုံ ပုဂၢဳိလ္တို႔နဲ႔ ကြဲကြာေကြကြင္းရျခင္း ဆင္းရဲဆိုတာ ဘယ္လိုဟာမ်ဳိးပါလိမ့္ဆိုရင္...........။
ဒီေလာကမွာ တစ္ဦးဦးက အဆင္း အသံ အနံ႔ အရသာ အေတြ႕ သေဘာအာ႐ုံတို႔ကို လိုလားအပ္ ႏွစ္သက္အပ္ ျမတ္ႏိုးအပ္ၾကတယ္။ အျခားလူေတြက အဲ့ဒီတစ္ဦးရဲ႕ အက်ဳိးကို လိုလားၾကတယ္။ စီးပြားကို လိုလားၾကတယ္။ ခ်မ္းသာျခင္းကို လိုလားၾကတယ္။ ေဘးရန္ ၿငိမ္းျခင္းကို လိုလားၾကတယ္။ မိခင္ ဖခင္ ညီအစ္ကို အစ္မႏွမ အေဆြခင္ပြန္း အေပါင္းအေဖာ္ ေဆြမ်ဳိးသားခ်င္းဆိုုတာေတြ ႐ွိၾကတယ္။ ခ်စ္ဖြယ္ေကာင္းတဲ့ အဲ့ဒီအာ႐ုံ အဲ့ဒီ၀တၳဳတို႔နဲ႔တကြ မေတြ႕ရျခင္း၊ မဆုံရျခင္း၊ မေပါင္းဆုံရျခင္း၊ ေရာေႏွာၿပီး မေနရျခင္းဆိုတာ ႐ွိတယ္။ ဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးတဲ့ ဒီသေဘာကို ခ်စ္ဖြယ္အာ႐ုံ ပုဂၢဳိလ္တို႔နဲ႔ ကြဲကြာေကြကြင္းရျခင္း ဆင္းရဲလို႔ ေခၚဆိုအပ္ပါတယ္။
ယမၸိစၦံ နလဘ ဒုကၡျဖစ္ပုံမ်ား
==================
ေယာဂီတို႔ တဏွာျဖင့္ လိုခ်င္ပါလ်က္မရ၊ အဲ့ဒီမရႏိုင္တာကို လိုခ်င္ျခင္း ဆင္းရဲဆိုတာ ဘယ္လိုဟာမ်ဳိးလဲဆိုရင္.......။
ဘ၀သစ္ျဖစ္ျခင္း သေဘာ႐ွိၾကတဲ့ သတၱဝါေတြက ငါတုိ႔ဟာ ဘ၀သစ္ မျဖစ္ရေတာ့ရင္ ေကာင္းမွာပဲ၊ ဘ၀သစ္ျဖစ္ျခင္းသေဘာကလည္း ငါတို႔ဆီ ေရာက္မလာရင္ ေကာင္းမွာပဲလို႔ ေတာင့္တလိုလားျခင္းျဖစ္တယ္။ ပသို႔ပင္ ေတာင့္တလိုလားေပမဲ့ ေတာင့္တမႈမွာ ျပည့္၀တယ္ရယ္လို႔မ႐ွိ။ ဒီဆိုအပ္တဲ့ သေဘာဟာလည္း တဏွာျဖင့္ လိုခ်င္ပါလ်က္မရ၊ အဲ့ဒီ မရတာႀကီးကို လိုခ်င္ျခင္း ဆင္းရဲျဖစ္ပါတယ္။
အိုျခင္းသေဘာ႐ွိၾကတဲ့ သတၱဝါတို႔အား ငါတို႔ဟာ အိုျခင္းသေဘာ မ႐ွိၾကေတာ့ရင္ ေကာင္းမွာပဲ၊ အိုျခင္းဟာ ငါတို႔ဆီကို ေရာက္မလာရင္ ေကာင္းမွာပဲလို႔ ေတာင့္တ လိုလားျခင္းျဖစ္တယ္။ ပသို႔ပင္ ေတာင့္တလိုလားေပမဲ့ ဒီမအိုျခင္းကို ေတာင့္တလိုလား႐ုံမွ်ျဖင့္ မေရာက္ႏိုင္ မရႏိုင္ပါတကား။ ဆိုအပ္ခ့ဲၿပီးတဲ့ သေဘာဟာလည္းပဲ မေရာက္ႏိုင္ မရႏိုင္တာကို လိုခ်င္ျခင္း ဆင္းရဲပင္ျဖစ္ပါတယ္။
နာဖ်ားတတ္ျခင္း သေဘာ႐ွိၾကတဲ့ သတၱဝါေတြမွာ ငါတို႔ဟာ နာဖ်ားျခင္းသေဘာ မ႐ွိၾကရပါမူ ေကာင္းေပမယ္၊ နာဖ်ားျခင္းဟာလည္းပဲ ငါတို႔ဆီကို ေရာက္မလာႏိုင္ခဲ့ရင္ ေကာင္းေပမယ္လို႔ ေတာင့္တလိုလားျခင္းျဖစ္တယ္။ ပသို႔ပင္ ေတာင့္တလိုလားေပမဲ့ မနာဖ်ားရျခင္းကို ေတာင့္တလိုလားမႈမွ်ျဖင့္ မေရာက္ႏိုင္ၾက မရႏိုင္ၾကပါ။ ဒီဆိုအပ္ခ့ဲတဲ့ သေဘာဟာလည္းပဲ မေရာက္ႏိုင္ မရႏိုင္တာကို လိုခ်င္ျခင္းဆင္းရဲပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
ေသျခင္းသေဘာ ႐ွိၾကတဲ့ သတၱဝါမ်ားမွာ ငါတို႔ဟာ ေသျခင္းသေဘာ မ႐ွိၾကရပါမူကား ေကာင္းေလစြ၊ ေသျခင္းဟာလည္း ငါတို႔ဆီ မလာေရာက္ႏိုင္ပါမူကား ေကာင္းေလစြလို႔ ေတာင့္တ လိုလားျခင္းျဖစ္တယ္။ ပသို႔ပင္ ေတာင့္တလိုလားေပမဲ့ မေသျခင္းကိုကား ေတာင့္တလိုလား႐ုံမွ်ျဖင့္ မေရာက္ႏိုင္ မရႏိုင္ပါ။ ဆိုအပ္ခဲ့တဲ့ ဒီသေဘာဟာလည္း မေရာက္ႏိုင္ မရႏိုင္တာကို လိုခ်င္ျခင္းဆင္းရဲပင္ ျဖစ္ပါတယ္။
စုိးရိမ္ပူေဆြးျခင္း ငိုေႂကြးျခင္း ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း စိတ္ႏွလုံး မသာျခင္း စိတ္ရဲ႕ အလြန္ပင္ပန္းျခင္း သေဘာ႐ွိၾကတဲ့ သတၱဝါေတြက ငါတို႔မွာ စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္း ငိုေႂကြျခင္း ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း စိတ္ႏွလုံး မသာျခင္း စိတ္ရဲ႕ အလြန္ပင္ပန္းျခင္းသေဘာ မ႐ွိၾကရရင္ ေကာင္းမွာပဲ၊ စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္း ငိုေႂကြးျခင္း ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း စိတ္ႏွလုံး မသာျခင္း စိတ္ရဲ႕ လြန္စြာ ပင္ပန္းျခင္းတို႔ဟာ ငါတို႔ဆီကို ေရာက္မလာႏိုင္ၾကရင္ ေကာင္းမွာပဲလို႔ ေတာင့္တ လိုလားျခင္းျဖစ္တယ္။ ပသို႔ပင္ ေတာင့္တလိုလားေပမင့္ မစိုးရိမ္မပူေဆြးျခင္း မငိုေႂကြးရျခင္း ကိုယ္ဆင္းရဲကင္းျခင္း စိတ္ႏွလုံး မသာမႈကင္းျခင္း စိတ္ရဲ႕ အလြန္အကြၽံ ပင္ပန္းမႈ ကင္းျခင္းကို ေတာင့္တလိုလား႐ုံမွ်နဲ႔ မေရာက္ႏိုင္ မရႏိုင္ပါ။ ဒီဆိုအပ္ခဲ့ၿပီးတဲ့ သေဘာဟာလည္းပဲ မေရာက္ႏိုင္ မရႏိုင္တာကို လိုခ်င္ျခင္းဆင္းရဲပင္ ျဖစ္ပါေတာ့တယ္။
ေယာဂီတို႔ အက်ဥ္းအားျဖင့္ ငါးပါး႐ွိတဲ့ ဥပါဒါနကၡႏၶာ ဆင္းရဲေတြဆိုတာ ဘယ္ဟာေတြလဲဆိုရင္.....။
ဒီခႏၶာေတြကို သ႐ုပ္ခြဲျပရရင္ ႐ုပ္ဥပါဒါနကၡႏၶာက ၁ ပါး၊ ေ၀ဒနာဥပါဒါနကၡႏၶာက ၁ ပါး၊ သညာဥပါဒါနကၡႏၶာက ၁ ပါး၊ သခါၤရဥပါဒါနကၡႏၶာက ၁ ပါး၊ ၀ိညာဏ္ဥပါဒါနကၡႏၶာက ၁ ပါး ဒီတရားေတြကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္အေနျဖင့္ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါး ဆင္းရဲေတြလို႔ ဆိုအပ္ၾကပါတယ္။
ေယာဂီတို႔ ဆိုခဲ့ၿပီးတဲ့ ဇာတိအစ ဥပါဒါနကၡႏၶာအဆုံး႐ွိတဲ့ ဒီတရားအေပါင္းကို အရိယသစၥာလို႔ ဆိုအပ္ပါတယ္။
ဒုကၡဒုကၡစတဲ့ ဒုကၡ ၇ ပါး
===============
မဟာသတိပ႒ာန္ပါဠိေတာ္နဲ႔ ၎အ႒ကထာမွာ ဒုကၡသစၥာအတြက္ ဥပါဒါနကၡႏၶာမွာ အဆုံးသတ္ပါတယ္။ သေမၼာဟ၀ိေနာဒနီေခၚ ၀ိဘဂၤအ႒ကထာမွာေတာ့ ဒုကၡသစၥာနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဇာတိအစ ဥပါဒါနကၡႏၶာအထိသာမက ဒုကၡဒုကၡစတဲ့ ၇ ပါးမွာ အဆုံးသတ္ပါတယ္။ သို႔ျဖစ္လို႔ ယင္း ၇ ပါးကို ဆက္လက္ တင္ျပသြားပါမယ္။ ဒီဒုကၡေတြဟာ ၀ိပႆနာေယာဂီတို႔အတြက္ အေရးပါတဲ့ သိစရာေတြလည္း ျဖစ္ေနၾကပါေသးတယ္။။
တတၳ ဒုကၡႆ အရိယသစၥႆ ကထနတၳာယ အယံ မာတိကာ - ဣဒဥွိ ဒုကၡံ နာမ အေနကံ နာနပၸကာရံ ေသယ်ထိဒံ - ဒုကၡဒုကၡံ ၀ိပရိဏာမဒုကၡံ သခါၤရဒုကၡံ ပဋိစၦႏၷဒုကၡံ အပၸဋိစၦႏၷဒုကၡံ ပရိယာယဒုကၡံ နိပၸရိယာယဒုကၡႏၱိ။ (ဘိ။ ႒။ ၂။ ၈၈)
၁။ နာက်င္ကိုက္ခဲျခင္းစတဲ့ ကိုယ္ဆင္းရဲအမ်ဳိးမ်ဳိးနဲ႔ ႏွလုံးမသာျခင္း ၀မ္နည္းျခင္းစတဲ့ စိတ္ဆင္းရဲအမ်ဳိးမ်ဳိးတို႔ဟာ ဒုကၡဒုကၡမည္ပါတယ္။ မၿမဲလို႔၊ ျဖစ္ေပၚဆဲမွာ မခံသာလို႔ အဆင္းရဲဆုံး မေကာင္းဆုံးတရားလို႔ ဆိုလိုပါတယ္။
၂။ ေကာင္းတာ ၀မ္းသာတာ စသျဖင့္ေခၚေဝၚၾကတဲ့ ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းသာမႈ အမ်ဳိးမ်ဳိးဟာ ၀ိပရိဏာမဒုကၡမည္ပါတယ္။ သူျဖစ္ေပၚခိုက္မွာ သာယာႏွစ္သိမ့္ေစၿပီးရင္ သူေပ်ာက္ကြယ္သြားတဲ့အခါ ေနမထိ ထိုင္မသာျဖစ္ေအာင္ ဆင္းရဲ ပင္ပန္းေစတတ္တဲ့တရားလို႔ ဆိုလိုပါတယ္။ ဒီဒုကၡအတြက္ အာ႐ုံအမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္ ျဖားေယာင္း ေသြးေဆာင္ၿပီး စိတ္ေနာက္ ႐ူးသြပ္ေစတတ္တဲ့ ဘီလူးမနဲ႔ တူတယ္လို႔ စာေပေတြမွာ အႏႈိင္းျပၾကပါတယ္။ အမွန္အတိုင္း သိရရင္ အဲ့ဒီဘီလူးမလိုပင္ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ မုန္းဖြယ္ ေကာင္းတယ္။ သို႔ေၾကာင့္ အဲ့ဒီသုခေ၀ဒနာကို ၀ိပရိဏာမဒုုကၡလို႔ ေခၚပါတယ္။
၃။ သာယာေတာင့္တမႈ တဏွာကို ခ်န္ထားၿပီး ဥေပကၡာေ၀ဒနာနဲ႔တကြ ႂကြင္းက်န္တဲ့ ေလာကီ ႐ုပ္နာမ္အေပါင္းဟာ ျဖစ္ပ်က္မႈ႐ွိလို႔ မၿမဲတာေၾကာင့္ သခါၤရဒုကၡမည္ပါတယ္။ ဒီဒုကၡဟာ ဒုကၡသစၥာတရားတို႔မွာ ျပန္႔ႏွံ႔တယ္။ သုခ ဒုကၡ ေ၀ဒနာအာလုံး သခါၤရဒုကၡအျဖစ္မွ မလြတ္ၾကကုန္။ သို႔ေပမင့္ ဒုကၡဒုကၡနဲ႔ ၀ိပရိဏာမဒုကၡ စတာေတြကိုကား ဘာေၾကာင့္ သီးျခားေဟာရပါသလဲ။
ဒုကၡေ၀ဒနာဆိုတဲ့ ဒုကၡဒုကၡကား လက္ငင္းမွာ မခံသာတာက သခါၤရဒုကၡထက္ ပိုတဲ့ သေဘာ႐ွိတယ္။ သုခေ၀ဒနာဆိုတဲ့ ၀ိပရိဏာမဒုကၡကား သာမန္သခါၤရဒုကၡထက္ ထူးကဲတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ သခါၤရဒုကၡမွ အသီးအျခား ေဟာရပါတယ္။
သို႔ေၾကာင့္ပင္ သဠာယတန၀ဂၢ ေ၀ဒနာသံယုတ္ ၄၁၇ မွာ "တံ ေခါ ပေနတံ ဘိကၡဳ မယာ 'သခါၤရာနံ ေယ၀ အနိစၥတံ သႏၶာယ' ဘာသိတံ 'ယံကိဥၥိ ေ၀ဒယိတံ၊ တံ ဒုကၡသၼိ'ႏၱိ"။
"အားလုံးေသာ ခံစားမႈဆိုတာ ႐ွိတယ္။ အဲ့ဒီ ခံစားမႈ အားလုံးဟာ ဆင္းရဲေတြခ်ည္းပဲလို႔ ေဟာရတာက 'သခါၤရေတြရဲ႕ မၿမဲျခင္းကိုသာ ရည္႐ြယ္ၿပီး' ငါ ဘုရား ေဟာေတာ္မူခဲ့တာပါ"။
အာ႐ုံ ၀တၳဳေတြကို သာယာ တပ္မက္တတ္ၾကတာဟာ ႐ုပ္နာမ္သခါၤရေတြကို ၿမဲတယ္လို႔ ထင္မွတ္မွားတာေၾကာင့္ပါ။ မျပတ္တရစပ္ ျဖစ္ပ်က္ေနတယ္၊ ခ်မ္းသာေကာင္းစားဖို႔ မျပတ္ျပဳျပင္ေပးေနရတယ္လို႔ အမွန္အတိုင္း သိလာရင္ ၿမဲတယ္၊ ခ်မ္းသာတယ္၊ ေကာင္းတယ္လို႔ မထင္ႏိုင္ေတာ့ၿပီ။ ေၾကာက္မက္ဖြယ္၊ ႐ြံမုန္းဖြယ္လို႔ေတာင္ ထင္လာၾကမွာပါ။ ဒါ့ထက္ မတပ္မက္ မသာယာႏိုင္ေတာ့ၿပီေပါ့။ သို႔ျဖစ္လို႔ ၀ိပႆနာအရာ ဒုကၡသစၥာအရာမွာ ဒီသခါၤရဒုကၡကို ပိုင္ႏိုင္စြာ သိရန္လိုပါတယ္။ သိဖို႔ရန္ ၾကဳိးစားအားထုတ္ၾကရပါမယ္။
၄။ ေခါင္းကိုက္၊ နားကိုက္၊ ဗိုက္နာ၊ သြားနာစတဲ့ ကိုယ္ဆင္းရဲနဲ႔ ရာဂ ေဒါသတို႔ေၾကာင့္ ပူပန္ စိတ္ညစ္ ၀မ္းနည္းစတဲ့ စိတ္ဆင္းရဲတို႔ေတြဟာ ခံစားေနသူက ေျပာျပမွသာ အျခားသူတို႔ သိႏိုင္ၾကရပါတယ္။ မေျပာျပရင္ မသိႏိုင္ပါ။ ဒါ့ေၾကာင့္ အဲ့ဒီဆင္းရဲမ်ဳိးကို ပဋိစၦႏၷဒုကၡ - ကြယ္၀ွက္တဲ့ ဆင္းရဲလို႔ ေခၚပါတယ္။ အပါကဋဒုကၡ - မထင္႐ွားတဲ့ ဆင္းရဲလို႔လည္း ေခၚၾကပါေသးတယ္။
၅။ ဒုတ္ ဓား လွံဒဏ္ရာ အိုင္းအမာ စတာေတြေၾကာင့္ျဖစ္တဲ့ ကိုယ္ဆင္းရဲဟာ အပၸဋိစၦႏၷဒုကၡ - မကြယ္၀ွက္တဲ့ ဆင္းရဲမည္ပါတယ္။ ပါကဋဒုကၡ - ထင္႐ွားတဲ့ ဆင္းရဲလည္း မည္ပါေသးတယ္။
၆။ ဒုကၡေ၀ဒနာဟာ နိပၸရိယာယဒုကၡ မည္ပါတယ္။ မုခ်ဆင္းရဲလို႔ ဆိုလိုပါတယ္။
၇။ ဒုကၡေ၀ဒနာမွ ႂကြင္းက်န္တဲ့ ဇာတိဒုကၡ စတာေတြဟာ ပရိယာယဒုကၡ မည္ပါတယ္။ ပင္ကိုယ္သေဘာအားျဖင့္ မခံသာျခင္းမ႐ွိေပမဲ့ ဆင္းရဲအမ်ဳိးမ်ဳိးကို ျဖစ္ေစတတ္ေသာ အေၾကာင္းပရိယာယ္ အေနအားျဖင့္ ဆင္းရဲတဲ့တရား၊ မေကာင္းတဲ့တရားမည္တယ္လို႔ ဆိုလိုပါတယ္။
၀ိပႆနာနဲ႔ ဒုကၡသစၥာသိပုံ
၀ိပႆနာတရား ႐ႈမွတ္ပြားမ်ားေနတဲ့ ေယာဂီဟာ နာတာ က်င္တာ ထုံတာ ေအာင့္တာေတြကို မလြဲမေသြ ေတြ႕ၾကဳံၾကရပါတယ္။ ေတြ႕ၾကဳံေနၾကရတာကို ေတြ႕ၾကဳံေနၾကရတဲ့အတိုင္း ႐ႈမွတ္ေနရင္း ေ၀ဒနာေတြ တျဖည္းျဖည္းနဲ႔ တရိပ္ရိပ္ တက္လာတာေတြ၊ တဖ်င္းဖ်င္းနဲ႔ ေ႐ြ႕လ်ား ပ်က္ျပားသြားတာေတြကို လက္ေတြ႕ သိျမင္ၾကရပါတယ္။ ဒါဟာ သခါၤရဒုကၡကို မ်က္ေမွာက္သိရျခင္းပါ။ တရိပ္ရိပ္နဲ႔ တက္လာတာ၊ တျဖည္းျဖည္းနဲ႔ ေ႐ြ႕လ်ား ပ်က္ျပားသြားတာေတြကို ေသေသခ်ာခ်ာ ႐ွင္း႐ွင္းလင္းလင္း ျမင္ရသိရရင္ အနိစၥလကၡဏာကို သိတာျဖစ္တယ္။
လကၡဏာေရး သံုးပါးဟာ တစ္ခုကို သိရင္ က်န္တ့ဲ ႏွစ္ခုကိုပါ ဆက္တိုက္သိၾကရပါတယ္။ ဒါကို မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက
"အနိစၥျမင္လွ်င္၊ ဒုကၡထင္သည္
ဒုကၡထင္ေတာ့၊ အနတၱျမင္သည္
အနတၱျမင္၊ နိဗၺာန္ခြင္၊ ေျပး၀င္ဆိုက္ေရာက္သည္။"
လို႔ ေဆာင္ပုဒ္ေရးသားေတာ္မူခဲ့ပါတယ္။
ဒီအခါ ဆင္းရဲျခင္းကို သိတဲ့ သေဘာဟာလည္း ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိလာတာျဖစ္လို႔ ဒုကၡသစၥာကို သိလာျခင္းျဖစ္တယ္။ ဒိေနာက္မွာ သိ၊ ပယ္၊ ဆိုက္၊ ပြား၊ ေလးပါးသစၥာရဲ႕ ေဆာင္႐ြက္ရန္ မဂ္ကိစၥၿပီးေျမာက္ပါတယ္။ ေခတ္စကားနဲ႔ ျဖည့္ေျပာရရင္ သခါၤရဒုကၡမွ မဂ္ကိစၥအထိ ေရးျပထားတာေတြဟာ ေဖာ္ျမဴလာအရ သို႔မဟုတ္ သီ၀ရီအရ အေျဖထုတ္ျပထားတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ စင္စစ္မွာ အဲ့သေလာက္ မလြယ္ကူပါ။ ဒုကၡမွ သုခ၊ သုခမွ ဥေပကၡာ၊ ဥေပကၡာနယ္ပယ္မွာမွ မဂ္ကိစၥျဖစ္ၾကတာပါ။
အထက္မွာ ဆိုခဲ့တာေတြဟာ ၀ိပႆနာေယာဂီရဲ႕ သခါၤရဒုကၡမွတစ္ဆင့္ တက္စရာ အဆင့္ေတြ တက္သြားႏိုင္ပုံကို တင္ျပျခင္းပါ။ သခါၤရဒုကၡရဲ႕ ၀ိပႆနာေယာဂီအတြက္ အေရးပါပုံကို မီးေမာင္းထိုးျပျခင္းေပါ့။ သို႔ျဖစ္လို႔ သခါၤရဒုကၡေတြ႕သူတိုင္း မဂ္ကိစၥၿပီးတယ္လို႔ေတာ့ မမွတ္ယူၾကရန္ သတိထားၾကရမွာပါ။
သိပုံရဲ႕ ၾကည္လင္ျပတ္သားမႈ အတုိင္းအတာအလိုက္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ေတြ အဆင့္ေပါင္း မ်ားစြာ ျဖစ္ေပၚ ေပ်ာက္ပ်က္ၾကရတာေတြလည္း မ်ားစြာ႐ွိေနၾကေသးတာေၾကာင့္ပါ။ ပသို႔ပင္ ဆိုေစ ၀ိပႆနာတရားကို ႐ႈမွတ္ပြားမ်ားေနသူအဖို႔ သခါၤရဒုကၡကို မ်က္ဝါးထင္ထင္ ျမင္သိခဲ့ပါၿပီဆိုရင္ေတာ့ျဖင့္ တရားအဆင့္ တက္လာၿပီလု႔ိေတာ့ ေျပာႏိုင္ပါၿပီ။
ဓမၼာႏုပႆနာ၊ သစၥပဗၺ၊ ဥေဒၵသဝါရမွာ အထက္က ဆိုခဲ့တ့ဲအတိုင္း ၀ိပႆနာျဖင့္ ဒုကၡသစၥာသိပုံကို "ဣဒံ ဒုကၡႏၱိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ။" လို႔ ေဟာေတာ္မူထားပါတယ္။
ဒီ။ ႒။ ၂။ ၃၈၆ မွာကား "ဌေပတြာ တဏွံ ေတဘူမကဓေမၼ ဣဒံ ဒုကၡႏၱိ ယထာသဘာ၀ေတာ ပဇာနာတိ။" လို႔ ဖြင့္ဆိုေတာ္မူထားပါတယ္။
ဒီ။ ဋီ။ ၂။ ၃၃၆ မွာေတာ့ "ယထာသဘာ၀ေတာတိ အ၀ိပရီတသဘာ၀ေတာ၊ ဗာဓနလကၡဏေတာ။ ေယာ ေယာ ဝါ သဘာေဝါ ယထာသဘာ၀ေတာ၊ တေတာ ႐ုပၸနာဒိ ကကၡဠတၱာဒိ သဘာ၀ေတာ။" စသျဖင့္ ဖြင့္ဆိုေတာ္မူထားပါတယ္။
ပါဠိ၊ အ႒ကထာ၊ ဋီကာတို႔ရဲ႕ မိန္႔ဆိုေတာ္မူခ်က္မ်ားအရ ၀ိပႆနာျဖင့္ ဒုကၡသစၥာနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး သိသင့္သိထိုက္တဲ့ လကၡဏာမ်ားကို အဆင့္ဆင့္ သိလာရပါတယ္လို႔ အႏွစ္ခ်ဳပ္ မွတ္သားၾကရပါမယ္။
ဒုကၡသစၥာပိုင္း ၿပီးပါၿပီ။
×××××××××××××××
ၿငိမ္းနႏၵ (၂၅ - ၃၀ /၈ /၂၀၁၇)
No comments:
Post a Comment